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SHO DEN
DOJO ZEN
DE SANTIAGO
El budismo Mahayana generó numerosos sutras. Algunos están particularmente vivos porque se recitan en cada dojo zen por la mañana después zazen y forman pues parte íntegra de la práctica actual del zen.
Takkesa Ge
Sutra del Kesa
Llamado también Sutra del Kesa, el Takkesa Ge se canta en señal de veneración al kesa, la vestimenta de Buda. Además, antes de envolverse en el kesa, se lo coloca sobre sí, sobre la cabeza, recitando silenciosamente el Takkesa Ge tres veces. Durante las sesshines este sutra se canta a coro por todos, sentados, al finalizar el zazen de la mañana.
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Dai Sai Gedda Pu Ku
Muso Fukuden Ie
Hibu Nyorai Kyo
Kodo Sho Shu Jo
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TRADUCCIÓN
Oh, vestimenta de la gran liberación,
Kesa del campo de la felicidad sin límites,
recibo con fe la enseñanza del Buda,
para ayudar a todos los seres sensibles.
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Hannya Shingyo
Sutra del Corazón
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Denominado el Sutra del Corazón porque representa el corazón de la gran sabiduría. Fue escrito entre el siglo 1ro y 6to de nuestra era. Común a todas las descendencias del budismo, es ciertamente el sutra más conocido. El bodhisattva Avalokitesvara le da una enseñanza a Sariputra sobre la vacuidad de todo ser y de toda cosa, porque ninguno de ellos posee carácter fijo ni sustancial. Todo en sí es impermanente y existe en interdependencia y no por sí mismo.
El Hannya Shingyo se recita en la ceremonia que sigue al zazen.
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MAKA HANNYA HARAMITA SHINGYO
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KAN JI ZAI BO SATSU (GYO) JIN HAN NYA HARAMITA JI SHO KEN GO ON KAI KU DO I SSAI KU YAKU SHA RI SHI SHIKI FU I KU KU FU I SHIKI SHIKI SOKU ZE KU KU SOKU ZE SHIKI JU SO GYO SHIKI YAKU BU NYO ZE SHA RI SHI ZE SHO HO KU SO FU SHO FU METSU FU KU FU JU FU SO FU GEN ZE KO KU CHU MU SHIKI MU JU SO GYO SHIKI.
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MU GEN NI BI ZE SHIN I MU SHIKI SHO KO MI SOKU HO MU KEN KAI NAI SHI MU I SHIKI KAI MU MU MYO YAKU MU MU MYO JIN NAI SHI MU RO SHI YAKU MU RO SHI JIN MU KU SHU METSU DO MU CHI YAKU MU TOKU I MU SHO TOKU KO BO DAI SAT TA E HAN NYA HARAMITA KO SHIN MU KE GE MU KE GE KO MU U KU FU ON RI ISSAI TEN DO MU SO.
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KU GYO NE HAN SAN ZE SHO BUTSU E HAN NYA HARAMITA KO TOKU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BODAI KO CHI HAN NYA HARAMITA ZE DAI JIN SHU ZE DAI MYO SHU ZE MU JO SHU ZE MU TO DO SHU NO JO ISSAI KU SHIN JITSU FU KO KO SETSU HAN NYA HARAMITA SHU SOKU SETSU SHU WATSU.
GYA TEI GYA TEI HA RA GYA TEI
HARA SO GYA TEI BO JI SO WA KA.
HAN NYA SHIN GYO
Traducción
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Sutra del Corazón
conocido también como Sutra de la Gran Sabiduría que va más allá.
El Bodhisattva de la verdadera libertad, gracias a la práctica profunda de la gran sabiduría, comprende que el cuerpo y los cinco skandas (sensación, percepción, pensamiento, actividad, conciencia) son solo vacuidad – ku – y gracias a esta comprensión ayuda a todos los que sufren.
¡Oh Sariputra! Los fenómenos no son diferentes de ku. Ku no es diferente de los fenómenos. Los fenómenos se vuelven ku, ku se vuelve fenómenos (la forma es el vacío, el vacío es la forma), los cinco skandas son igualmente fenómenos.
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Oh Sariputra! Toda existencia tiene el carácter de ku, no hay ni nacimiento ni principio, ni pureza ni impureza, ni crecimiento ni disminución. Por ello en ku no hay ni forma, ni skanda, ni ojo, ni oreja, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni conciencia; no hay ni color, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni objeto de pensamiento; no hay ni saber ni ignorancia, ni ilusión, ni cesación de la ilusión; no hay decadencia, ni muerte, ni fin de la decadencia, ni cesación del sufrimiento; no hay ni conocimiento, ni provecho, ni no provecho.
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Para el Bodhisattva, gracias a esta sabiduría que conduce al más allá, no existe ni miedo ni temor. Toda ilusión o apego están alejados, y él puede asir el fin último de la vida, el Nirvana. Todos los Budas del pasado, presente y futuro pueden alcanzar la comprensión de esta suprema sabiduría que libera del sufrimiento, y permite encontrar la realidad. Este encantamiento (mantra) incomparable y sin igual, auténtico, dice:
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«Vamos, vamos, vamos juntos más allá del más allá a la orilla del Satori»
Shigu Seigan Mon
Los cuatro grandes votos del Boddhisatva
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Este sutra breve representa el ideal del bodhisattva constituido por sus cuatro votos fundamentales, cuyo primer voto -salvar a todos los seres sensibles- engloba a los otros tres. Cantado cada mañana, este sutra nos recuerda la misión más elevada del practicante del budismo mahayana en este mundo, como ser humano. Cada día se renuevan estos votos.
El Shigu Seigan Mon sigue al Hannya Shingyo durante las ceremonias.
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Shigu Seigan Mon
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Shu Jo Muhen Seigando
Bonno Mujin Seigandan
Homon Muryo Seigangaku
Butsu Do Mujo Seiganjo
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Traducción
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Los cuatro grandes votos del Boddhisatva
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Por numerosos que sean los seres sensibles
hago el voto de salvarlos a todos.
Por numerosas que sean las pasiones,
hago el voto de vencerlas todas.
Por numerosos que sean los dharmas,
hago el voto de adquirirlos todos.
Por perfecta que sea la Vía del Buda,
hago el voto de realizarla.
Eko
Sutra de agradecimiento a los grandes maestros del Zen Soto
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Este sutra es una dedicatoria de la ceremonia a todos los grandes maestros citados. Todos los Budas o los Patriarcas pues no forman parte de esta recitación breve. Los más importantes de nuestra descendencia soto, tales como Buda, Bodhidharma, Dogen, Keisan, Kodo Sawaki, Taisen Deshimaru y Niwa Zenji son debidamente citados y se les agradece respetuosamente.
El Eko se recita durante la ceremonia de la mañana.
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EKO
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Aogi koi nega waku wa sambo:
Fushite shokan wo tare tamae...
Jorai Maka Hannya Haramita Shingyo,
wo fujutsu, atsumuru tokoro no kudoku wa /
Dai Hon Kyo Shu, honshi Shakya Muni Butsu,
Shin Tan Shoso Bodai Daruma Daiosho,
Shusso Eihei Dogen Daiosho,
Keizan Jokin Daiosho,
Mokusho Senku Daiosho,
Kaku Kaku Rekidai No Daiosho, Narabini:
Somon Kodo Daiosho,
Mokudo Taisen Daiosho,
Zuigaku Rempo Zenji Daiosho:
no tame kamiji on ni mukui i
Honjitsu (nombre del dojo) Dojo ni
sanzen seishu Ichido no kofuku wo
kinen sen koto wo.
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Traducción
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Imploramos humildemente vuestra verdadera compasión y vuestro despertar.
Tras haber cantado el Sutra de la Gran Sabiduría, dedicamos esta ceremonia
a cada uno de los grandes maestros siguientes con el fin de expresar nuestra gratitud por su compasión:
Al Buda Shakyamuni, maestro principal y pilar de la Enseñanza, que es un gran beneficio,
al gran maestro Bodhidharma, antiguo fundador,
al gran maestro Eihei Dogen, antiguo de la Escuela,
al gran maestro Keizan Jokin,
al gran maestro Mokusho Senku,
a cada uno de todos los grandes maestros de las generaciones pasadas, y también:
al gran maestro Somon Kodo,
al gran maestro Mokudo Taisen,
al gran maestro Zuigaku Rempo,
...
expresamos nuestro reconocimiento.
Rogamos por la felicidad de todos los participantes de la pura asamblea, hoy venimos a (nombre del dojo) para practicar zazen.
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Fueko
el pequeño Eko
Este sutra es una invocación universal que desea a todos los seres sensibles despertarse a la Vía de Buda.
El Fueko se recita en el momento de la breve ceremonia de la tarde que cierra el día.
Fueko
Negawaku wa kono kudoku wo motte,
amaneku issai ni oyoboshi,
warera to shujô to mina tomoni
butsudô wo jô zen koto wo.
Traducción
Que los méritos de recitar estos sutras penetren en todos los seres y en todos los lugares,a fin de que todos nosotros,los seres sensibles podamos realizar juntos la vía de Buda.
Ji ho san shi
A todos los budas pasados, presentes y futuros...
Este sutra, que cierra la ceremonia, se recita en señal de gratitud hacia todos los Budas y los Patriarcas. El Ji ho San Shi se acompaña generalmente por sampaï, tres prosternaciones.
JIHOSANSHI
Ji - Ho - San - Shi - I - Shi - Fu
Shi - Son - Bu - Sa - Mo - Ko - Sa
Mo - Ko - Ho - Ja - Ho - Ro - Mi
Traducción
A todos los Budas pasados, presentes y futuros, en las diez direcciones,
a todos los bodhisatvas y patriarcas,
el Sutra de la Gran Sabiduría
que permite ir más allá.
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